Dans un verset du chapitre 8 du Dao De Jing de Lao Tseu, il est dit : « La bonté suprême est comme l’eau. L’eau nourrit toutes choses et ne les dispute pas. Elle réside là où d’autres méprisent. Elle est donc proche du Dao. » (Image : RomanBeliakov / Envato)
Dans un verset du chapitre 8 du Dao De Jing de Lao Tseu, il est dit : « La bonté suprême est comme l’eau qui favorise tout et ne rivalise avec rien. Elle réside là où d’autres méprisent, ainsi, elle est proche du Tao. » Mais quelle est la vérité profonde derrière ce dicton ?
Un dialogue entre le sage et le marchand
Un jeune marchand, trahi par son associé, perdit à la fois sa fortune et sa confiance. Le cœur brisé et désespéré, il se dirigea vers le bord d’un lac, prêt à mettre fin à ses jours. Là, il rencontra un vieux sage, assis en contemplation silencieuse, face à l’eau calme. Il lui déversa sa douleur, toutes ses souffrances et les griefs de son cœur. Le sage l’écouta en silence, puis conduisit le marchand chez lui et lui demanda d’aller chercher un bloc de glace à la cave. Perplexe mais obéissant, le marchand s’exécuta. « Maintenant », lui dit le sage, « frappe-le de toutes tes forces. »
Le marchand brandit une lourde hache et frappa de toutes ses forces. La lame ne laissa qu’une légère égratignure sur la surface gelée. Essoufflé et frustré, le marchand s’exclama : « cette glace est trop dure à briser ! » Sans un mot, le sage plaça le bloc dans un pot et alluma un feu en dessous. Bientôt, la glace commença à fondre, se transformant en une eau claire et fluide. Le sage demanda doucement au marchand : « As-tu compris ? » « Je pense que oui », répondit le marchand. « J’ai eu tort de combattre la glace avec force. J’aurais dû utiliser la chaleur pour la faire fondre. » Le sage sourit. « Pas tout à fait. Ce que je voulais te montrer », dit-il, « ce sont les sept royaumes d’une vie qui coule comme l’eau. »
Un jeune marchand, trahi par son associé, perdit sa fortune et sa confiance. Le cœur brisé et désespéré, il se dirigea vers le bord d’un lac, prêt à mettre fin à ses jours. (Image : JFarquitectos/ Envato)
Les sept royaumes d’une vie, comparables à l’eau
1. Une persévérance sans faille
La glace est de l’eau, mais cent fois plus dure. Plus le monde devient froid et rude, plus il devient dur. C’est le premier domaine du succès : rester inébranlable face à l’adversité.
2. La convergence de l’énergie et de la force
Lorsque l’eau se transforme en vapeur, elle semble informe et invisible. Pourtant, lorsque brume et vapeur convergent, leur puissance peut déplacer montagnes et tempêtes. C’est le deuxième domaine : l’unité de but rassemble une force infinie.
3. Une acceptation compatissante
L’eau purifie toute chose. Aussi impur que soit le monde, elle accueille tout sans se plaindre, se purifiant elle-même. C’est le troisième domaine : accepter et transformer avec compassion.
4. Une force tranquille
L’eau cède à tous les obstacles, mais use la pierre. Elle peut adoucir les arêtes vives et s’infiltrer à travers les rochers. Sa patience est infinie, sa persévérance profonde. Voici le quatrième royaume : vaincre le rigide par la douceur, l’orgueilleux par l’humilité.
5. Une flexibilité élégante
L’eau monte jusqu’aux nuages et redescend sous forme de pluie. Elle se rassemble en ruisseaux, coule vers les rivières et retourne à la mer. Elle sait monter et descendre. C’est le cinquième royaume : plier sans se rompre, avancer et reculer avec sagesse.
6. Une bienveillance désintéressée
Bien que froide par nature, l’eau est porteuse de chaleur. Elle nourrit toute vie, sans rien demander en retour, donnant sans cesse au monde. C’est le sixième royaume : donner sans attendre de récompense, bénir le monde en silence.
7. Une transcendance paisible
La brume flotte librement, elle est parfois visible, parfois imperceptible. Elle peut se condenser en pluie ou se dissoudre dans l’air. Elle oscille sans effort entre forme et informe. C’est le septième royaume : se retirer après l’accomplissement, laissant derrière soi la perfection silencieuse.
Laissez votre cœur être comme l’eau et laissez-vous porter par la nature. Les eaux calmes sont profondes : la force, la sagesse ou la confusion de nos vies naissent toutes des profondeurs de notre univers intérieur. (Image : ADDICTIVE_STOCK/ Envato)
Différents esprits, différents pouvoirs
Laissez votre cœur être comme l’eau, s’écouler avec la nature. Les eaux calmes sont profondes : la force, la sagesse ou la confusion dans nos vies naissent toutes des profondeurs de notre royaume intérieur.
Chaque personne que nous croisons est destinée à être là, non pas par hasard, mais par le destin. Chaque rencontre a un but : nous apprendre, nous guérir, donner une nouvelle direction à notre chemin de vie.
Quoi qu’il arrive, c’est la seule chose qui aurait pu arriver, jusqu’au plus petit détail. Il n’y a pas de « si seulement » dans le rythme du Tao. Même lorsque la vie semble injuste ou incompréhensible, chaque expérience est précisément ce dont nous avons besoin à cet instant pour nous éveiller, grandir et avancer.
Rien dans la vie ne commence trop tôt ni trop tard. Chaque instant arrive à son heure. Lorsque notre cœur est prêt à recevoir une nouvelle lumière, notre existence se dévoile – parfaitement, silencieusement, comme l’eau qui retrouve son chemin vers la mer.
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