Ce qui suit a été conté dans bien des eaux : un village mexicain, un port grec, un village de pêcheurs italien… Les eaux changent, la parabole du pêcheur, elle, demeure. Elle plonge ses racines dans la sagesse de la Chine antique. (Image : wikimedia / Ding Guanpeng / Domaine public)
Ce qui suit a été conté dans bien des eaux : un village mexicain, un port grec, un village de pêcheurs italien… Les eaux changent, la parabole du pêcheur, elle, demeure. C’est l’une des histoires les plus simples et les plus discrètement bouleversantes jamais racontées sur l’ambition, le contentement et ce que signifie une vie pleine de sens. Et comme nous le verrons, ses réponses les plus profondes sont plus anciennes que la parabole elle-même, consignées il y a 2 000 ans dans la sagesse de la Chine antique.
C’est l’une des histoires les plus simples et les plus discrètement bouleversantes jamais racontées sur l’ambition, le contentement et ce que signifie une vie pleine de sens. (Image : wikimedia / Wang Hui, CC0)
La parabole du pêcheur et de l’homme d’affaires
Le quai embaumait le sel et les sardines grillées. Une petite barque en bois était déjà amarrée, sa corde encore ruisselante, et un pêcheur déposait quelques poissons argentés dans un panier. Il travaillait sans se presser. Le soleil, en fin de course, caressait le bord du panier et faisait scintiller les poissons comme des pièces de monnaie.
Un autre homme, debout sur le quai, observait la scène. Il portait un carnet en cuir et la légère anxiété de celui qui a un autre rendez-vous.
L’homme au carnet se présenta : diplômé d’Harvard, en vacances, mais toujours un peu occupé. Il admira la pêche. Il demanda combien de temps il lui avait fallu pour la ramener.
« Pas longtemps », répondit le pêcheur. « Alors pourquoi ne pas rester plus longtemps en mer ? Vous pourriez en pêcher davantage », lui répondit l’homme
Le pêcheur haussa les épaules. « J’en ai assez pour ma famille. Le reste de la journée, je fais la grasse matinée, je joue avec mes enfants, je fais la sieste avec ma femme. Le soir, je vais au village voir mes amis. Nous partageons du vin. Je joue de la guitare. Je chante. »
Les yeux du diplômé s’illuminèrent. Il y vit clairement une opportunité. « Vous devriez pêcher plus longtemps », dit-il. « Avec cet argent, vous pourriez acheter un plus gros bateau. Avec ce plus gros bateau, plusieurs. Une flotte. Vous pourriez ouvrir une conserverie, contrôler la chaîne d’approvisionnement, vous installer en ville et introduire votre entreprise en bourse. En quinze ou vingt ans, vous pourriez devenir très riche. »
Le pêcheur le regarda longuement. Puis il prit son panier et rentra chez lui. (Image : wikimedia / Qiu Ying / Domaine public)
« Et ensuite ? », lui demanda alors le pêcheur. « Ensuite, répondit le titulaire d’un MBA, rayonnant, vous pourriez prendre votre retraite. Vous installer dans un petit village côtier. Faire la grasse matinée, pêcher un peu, jouer avec vos enfants, faire la sieste avec votre femme et, le soir, flâner en ville pour partager un verre de vin avec vos amis et chanter quelques chansons. »
Le pêcheur le regarda longuement. Puis il prit son panier et rentra chez lui.
L’origine surprenante de la parabole du pêcheur
Cette sagesse circulait déjà en Chine depuis deux millénaires, exprimée dans un vocabulaire bien plus riche que le langage moderne cantonné à l’équilibre vie professionnelle-vie privée. (Image : wikimedia / Qiu Ying / Domaine public)
La plupart des lecteurs découvrent cette parabole sous le nom de Pêcheur mexicain, racontée par l’auteur américain Mark Albion, ancien professeur à la Harvard Business School, qui a quitté le monde universitaire pour accompagner des entrepreneurs engagés.
D’autres versions situent le pêcheur en Grèce ou en Italie. Toutes ces histoires, cependant, trouvent leur origine dans une nouvelle de 1963 du lauréat allemand du prix Nobel Heinrich Böll, Anekdote zur Senkung der Arbeitsmoral (Anecdote sur la baisse de la productivité). Dans la version originale de Böll, l’action se déroule dans un paisible port européen et le conseiller en herbe est un touriste muni d’un appareil photo.
Cette histoire a traversé les continents car elle touche à une vérité universelle. À travers les décennies et les continents, les lecteurs se reconnaissent dans cet homme au carnet. Nous avons tous, à un moment ou un autre, élaboré un plan sur vingt ans dont le dernier chapitre ressemble étrangement au premier.
Mais voici ce que la plupart des adaptations omettent. Bien avant que Böll ne prenne la plume, cette même intuition circulait déjà en Chine depuis deux millénaires, exprimée dans un vocabulaire bien plus riche que le langage moderne de l’équilibre vie professionnelle-vie privée.
Échos de la sagesse chinoise ancestrale
La critique discrète du pêcheur face à l’ambition démesurée n’est pas une fantaisie européenne. C’est l’un des thèmes les plus anciens de la pensée chinoise. Trois voix, en particulier, ont posé la même question et sont parvenues à la même réponse.
Lao Tseu et la sagesse de la « suffisance »
Le pêcheur, selon Lao Tseu,, a déjà atteint la richesse (知足). Il n’a pas besoin de yacht pour se sentir riche. Il l’est, car il sait s’arrêter à temps. (Image : wikimedia / See page for author / Domaine public)
Dans le chapitre 33 du Tao Te Ching, Lao Tseu (老子) écrit : « 知人者智，自知者明。… 知足者富。 » « Connaître les autres, c’est la sagesse. Se connaître soi-même, c’est l’éveil. … Celui qui sait qu’il a assez est riche. »
Cette simple phrase a donné naissance à l’un des proverbes les plus appréciés du chinois courant : zhī zú cháng lè (知足常乐), souvent traduit par : Celui qui connaît le contentement est toujours joyeux. Il ne s’agit pas d’un slogan incitant à la résignation, mais d’une observation pertinente sur la manière dont l’esprit humain engendre la souffrance. Quand l’avenir est toujours meilleur que le présent, aucune réalisation ne procure la véritable sensation d’accomplissement.
Le pêcheur, selon Lao Tseu, a déjà atteint la richesse (知足). Il n’a pas besoin de yacht pour se sentir riche. Il l’est, car il sait s’arrêter à temps.
Zhuangzi : le sage qui refusa la couronne
Si la parabole du pêcheur a un pendant chinois, c’est bien l’histoire de Zhuangzi lui-même, racontée au chapitre 17 de ses œuvres complètes, Les Déluges d’automne. (Image : wikimedia / Hua Zili (華祖立)
Si la parabole du pêcheur a un pendant chinois, c’est bien l’histoire de Zhuangzi (莊子, vers 369-286 avant notre ère), racontée au chapitre 17 de ses œuvres complètes, Les Déluges d’automne.
Zhuangzi pêchait sur la rivière Pu lorsque deux fonctionnaires arrivèrent, envoyés par le roi de Chu. Le roi, expliquèrent-ils, souhaitait lui confier les affaires du royaume. Zhuangzi ne se retourna pas. Il garda sa ligne à l’eau et les interrogea sur une tortue sacrée que le roi conservait sur son autel, morte depuis trois mille ans.
« Cette tortue, demanda-t-il, préférerait-elle être morte et vénérée dans un temple, ou vivante, traînant sa queue dans la boue ? »
« Vivante dans la boue », répondirent les fonctionnaires. « Alors allez-y », dit Zhuangzi. « Moi aussi, je traînerai ma queue dans la boue. »
Le principe taoïste sous-jacent à ce léger refus est le xiāo yáo yóu (逍遥游), « errance libre et aisée », et l’idéal étroitement lié du wu wei (无为), souvent traduit par « action sans effort » ou « non-contrainte ». Aucun de ces concepts n’implique l’inaction. Ils décrivent une manière d’appréhender le monde si en harmonie avec sa nature profonde que le travail devient un jeu.
Comme le souligne l’Encyclopédie de philosophie de Stanford, le sage de Zhuangzi n’est pas oisif : il refuse simplement d’échanger la rivière contre l’autel.
Le pêcheur de la rivière Pu, 23 siècles avant tout diplômé de Harvard, avait déjà révélé la chute de cette parabole.
Confucius et la joie des choses simples
Le confucianisme est parfois présenté comme la philosophie du devoir, mais Confucius lui-même a parlé avec émotion des petits bonheurs de la vie ordinaire. (Image : wikimedia / 孔子 / Domaine public)
Le confucianisme est parfois présenté comme la philosophie du devoir, mais Confucius lui-même a parlé avec émotion des petits bonheurs de la vie ordinaire. Dans les Analectes 7.16, il écrit : « 饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。» « Manger du riz grossier, boire de l’eau, le bras plié pour oreiller, voilà la joie que je trouve au milieu de tout cela. La richesse et les honneurs acquis sans droiture sont pour moi comme des nuages éphémères. »
Ces mots auraient pu être prononcés par le pêcheur rentrant chez lui avec son panier. C’est le même instinct qui exprime ce refus de confondre le superflu et l’essentiel, l’accumulation et la vie.
Les effets du rythme effréné de la vie moderne sur le corps : une perspective de la médecine traditionnelle chinoise
La sagesse de cette parabole n’est pas seulement éthique. En médecine traditionnelle chinoise (MTC), elle est aussi physiologique. La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que chaque individu naît avec une réserve finie de jing (精), l’essence profonde stockée dans les reins, et que le jing donne naissance au qi (气), l’énergie vitale qui anime la vie quotidienne. Consommer le qi plus vite que le corps ne peut pas le reconstituer et épuise progressivement le jing sous-jacent. En MTC, une consommation excessive de jing est à l’origine de nombreux symptômes que nous associons aujourd’hui au stress chronique : troubles du sommeil, digestion difficile, cheveux gris prématurés, baisse de la libido, ongles cassants et une fatigue persistante qu’aucun week-end ne saurait dissiper.
Les médecins de la MTC classique ne dissociaient pas l’aspect moral de l’aspect médical. À leurs yeux, une vie passée à courir après un avenir qui n’arrive jamais est une vie qui épuise lentement ses propres ressources. À l’inverse, la journée décrite par le pêcheur (une matinée de travail modérée, une pause à midi, une soirée de chants entre amis) représente, selon les principes de la MTC, une vie idéale pour préserver le jing. Elle honore le rythme du yin et du yang, le flux et le reflux du qi, et le calme dont les reins, en particulier, auraient besoin.
La journée décrite par le pêcheur (une matinée de travail modérée, une pause à midi, une soirée de chants entre amis) représente, selon les principes de la MTC, une vie idéale pour préserver le jing. Elle honore le rythme du yin et du yang, le flux et le reflux du qi, et le calme dont les reins, en particulier, auraient besoin. (Image : wikimedia / Qiu Ying / Domaine public)
Cinq invitations de la parabole du pêcheur
La parabole du pêcheur n’invite personne à renoncer à l’ambition. Elle nous invite à une démarche plus douce, et plus exigeante encore. Elle nous invite à considérer notre destination et à déterminer si elle nous rapproche de notre vie ou nous en éloigne. Voici cinq invitations, tirées à la fois de la parabole occidentale et de ses origines chinoises.
1- Analysez votre destination. Décrivez précisément à quoi ressemble votre « plus tard », heure par heure. Si cela ressemble à votre vie actuelle le week-end, le long détour n’est peut-être pas nécessaire.
2- Pratiquez le zhi zu. Chaque soir, nommez une chose qui, aujourd’hui, vous suffit. Le zhī zú cháng lè (知足常乐) de Lao Tseu, que l’on peut traduire par : Connaissez suffisamment de bonheur constant n’est pas une sensation passagère, mais il est un peu comme un muscle qui se fortifie par l’usage quotidien.
3- Préservez votre jing. Dormez à heures régulières. Mangez lentement. Promenez-vous après les repas. Consacrez vos soirées à des moments de détente en compagnie d’amis. En médecine traditionnelle chinoise, il ne s’agit pas de luxe, mais des fondements d’une longue vie.
4- Trouvez votre travail épanouissant. Dans une autre parabole de Zhuangzi, un humble cuisinier décrit sa lame comme glissant entre les articulations « là où il y a de la place », et son travail comme une sorte de danse. Choisissez, dans la mesure du possible, un travail qui vous procure cette sensation.
5- Asseyez-vous au bord de l’eau. Littéralement. Le corps se souvient plus facilement que l’esprit de la sensation de calme. Une rivière, un lac, un port tranquille, vingt minutes de tranquillité suffisent souvent. Pour approfondir cette lignée, notre analyse des récits de loyauté et d’humilité de la dynastie Tang et l’histoire de la mère de Mencius offrent d’autres pistes de réflexion sur ce à quoi une vie pleine de sens a ressemblé à travers les siècles.
La parabole du pêcheur n’invite personne à renoncer à l’ambition. Elle nous invite à une démarche plus douce, et plus exigeante encore. Elle nous invite à considérer notre destination et à déterminer si elle nous rapproche de notre vie ou nous en éloigne. (Image : wikimedia / Ma Yuan / Domaine public)
Une dernière réflexion portant sur la parabole du pêcheur
On interprète parfois la parabole du pêcheur comme une critique de l’ambition. Or, il n’en est rien. Le pêcheur, après tout, pêche. Il travaille, il subvient aux besoins des siens, il joue de la guitare avec soin. Ce qu’il refuse, c’est l’exil. Il refuse d’envoyer le présent se perdre dans une quête de vingt ans dont la destination serait le présent lui-même.
Ce refus, Lao Tseu l’appelait « savoir assez », Zhuangzi « traîner la queue dans la boue », Confucius « la joie cachée dans le riz grossier et un bras plié pour oreiller ». Des traditions différentes, des eaux différentes, une même vérité tranquille.
Une vie pleine de sens, en fin de compte, est peut-être moins quelque chose que l’on construit que quelque chose que l’on cesse de remettre à plus tard. Comme l’aurait dit Zhuangzi, l’essence même de soi n’est pas au bout du chemin. Elle est, le plus souvent, déjà sur le quai, panier à la main, à l’écoute des mouettes. (Image : wikimedia / Wang Hui / Domaine public)
Une vie pleine de sens, en fin de compte, est peut-être moins quelque chose que l’on construit que quelque chose que l’on cesse de remettre à plus tard. Comme l’aurait dit Zhuangzi, l’essence même de soi n’est pas au bout du chemin. Elle est, le plus souvent, déjà sur le quai, panier à la main, à l’écoute des mouettes.
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