Dans l’argot internet chinois actuel, l’expression un « outil humain » (Gongju ren) désigne une personne dont la valeur se limite à son utilité : elle est remplaçable, jetable et définie par sa fonction. Confucius (551-479 avant notre ère) décrivait une situation tout à fait différente, en une phrase bien plus simple : Junzi bu qi : la personne exemplaire n’est pas un outil. (Image : wikimedia / Кано Таніу / Domaine public)
Dans l’argot internet chinois actuel, l’expression un « outil humain » (Gongju ren) désigne une personne dont la valeur se limite à son utilité : elle est remplaçable, jetable et définie par sa fonction. Il y a plus de 2 500 ans, Confucius (551-479 avant notre ère) décrivait une situation tout à fait différente, en une phrase bien plus simple : Junzi bu qi : la personne exemplaire n’est pas un outil.
Le Junzi, souvent traduit par « gentilhomme » ou « homme exemplaire », est au cœur de la pensée confucéenne. Cette figure ne se définit pas uniquement par la compétence. Ce qui compte davantage, c’est la capacité à conserver son discernement, son équilibre moral et son sens des proportions face à l’évolution des circonstances. (Image : wikimedia / 문화재청, KOGL Type 1)
Le Junzi, souvent traduit par « gentilhomme » ou « homme exemplaire », est au cœur de la pensée confucéenne. Cette figure ne se définit pas uniquement par la compétence. La compétence compte, mais elle ne détermine pas la valeur d’une personne. Ce qui compte davantage, c’est la capacité à conserver son discernement, son équilibre moral et son sens des proportions face à l’évolution des circonstances.
Au début du XXe siècle, le chercheur et traducteur Gu Hongming suggérait que toute la philosophie de Confucius pouvait se résumer à une idée : la formation de la personne exemplaire. Cet objectif a façonné des générations d’enseignements moraux et de pratiques de développement personnel dans l’histoire intellectuelle chinoise.
Un outil a une fonction bien définie : cela ne pourrait pas être le cas pour une personne
Un récipient verse de l’eau. Une lame coupe. Chacun de ces outils a un but précis et ne peut facilement le dépasser. La mise en garde de Confucius applique cette idée à la vie humaine. Une personne réduite à une seule fonction risque de devenir interchangeable. (Image : wikimedia / National Palace Museum / Domaine public)
Le terme utilisé par Confucius pour « outil », qi, désignait à l’origine un récipient ou un instrument : quelque chose de défini par sa forme et donc par sa fonction. Un récipient verse de l’eau. Une lame coupe. Chacun de ces outils a un but précis et ne peut facilement le dépasser.
La mise en garde de Confucius applique cette idée à la vie humaine. Une personne réduite à une seule fonction risque de devenir interchangeable. Cela est particulièrement pertinent pour les spécialistes et les personnes très performantes, dont l’identité peut se restreindre à ce qu’elles font de mieux.
Les penseurs taoïstes sont parvenus à une conclusion similaire par une autre approche. Un verset du Tao Te Ching suggère qu’un véritable « grand récipient » n’est jamais pleinement achevé, impliquant qu’une forme fixe limite les possibilités. Zhuangzi (莊子, vers 369-286 avant notre ère), a illustré cette même idée à travers l’histoire du cuisinier Ding, dont l’habileté à découper la viande semblait naturelle. Interrogé à ce sujet, il répondit : « Ce que je recherche, c’est la Voie, qui transcende la technique ». L’habileté seule n’était pas une fin en soi.
Confucius abordait cette même distinction par le biais de l’éducation. « Les érudits de l’Antiquité apprenaient pour eux-mêmes », disait-il, « tandis que ceux d’aujourd’hui apprennent pour les autres ». Son disciple Xunzi (environ 300-239 avant notre ère) accentua le contraste : l’individu exemplaire étudie pour se perfectionner, tandis que l’individu médiocre étudie pour faire étalage de ses capacités.
La sociologie moderne décrit un problème similaire sous le nom de « rationalité instrumentale » : l’habitude d’évaluer les actions et les relations uniquement en termes d’utilité. Dans ces conditions, les individus finissent par se considérer comme ils considèrent des outils.
La doctrine du juste milieu rejette les extrêmes
Confucius illustrait cette idée du juste milieu de manière concrète : « Quand le fond l’emporte sur la forme, on devient grossier. Quand la forme l’emporte sur le fond, on devient superficiel. L’équilibre produit une personne exemplaire ». Tableau, Les trois testeurs de vinaigre: une allégorie représentant les trois grands courants de pensée dans la Chine ancienne. (Image : wikimedia / Adam Jones from Kelowna, BC, Canada, CC BY-SA 2.0)
Une autre idée centrale de la pensée confucéenne aborde un autre type de déséquilibre. Lors d’un échange célèbre, on demanda à Confucius de comparer deux étudiants. L’un, dit-il, était allé trop loin, l’autre pas assez. Sommé de choisir entre eux, il répondit que tous deux présentaient le même défaut.
Ceci devint une des premières expressions du zhongyong, souvent traduit par la doctrine du juste milieu.
Ce concept ne prône pas le compromis pour le compromis. Il exige plutôt la capacité de juger la juste mesure. Chaque situation comporte des extrêmes : trop et pas assez, excès et carence. L’enjeu est de trouver le juste milieu.
Les textes classiques décrivent ce processus comme « saisir les deux extrémités et appliquer le centre ». Il repose sur l’expérience, la réflexion et la capacité d’adaptation.
Confucius illustrait cette idée de manière concrète : « Quand le fond l’emporte sur la forme, on devient grossier. Quand la forme l’emporte sur le fond, on devient superficiel. L’équilibre produit une personne exemplaire ».
La voie du milieu exige également de la flexibilité. La notion d’équilibre évolue avec les circonstances. Le maintenir requiert conscience et introspection plutôt que des règles fixes.
Pourquoi ces idées restent-elles pertinentes aujourd’hui ?
La mise en garde de Confucius contre le risque de devenir un « simple instrument » reste d’actualité à l’ère des algorithmes. (Image : wikimedia / 孔子 / Domaine public)
Les systèmes numériques modernes ont tendance à amplifier deux tendances contre lesquelles Confucius mettait en garde :
La première est la réduction : les individus se trouvent définis par des rôles ou des critères étroits.
La seconde est la polarisation : les opinions sont poussées vers les extrêmes.
Les plateformes en ligne valorisent le fait d’attirer l’attention, et l’attention suit souvent le conflit. De ce fait, les positions modérées ou nuancées se diffusent moins facilement que les positions plus tranchées. Avec le temps, cet environnement renforce la rigidité de la pensée.
Dans ce sens, il est possible d’avancer que la mise en garde de Confucius contre le risque de devenir un « simple instrument » reste d’actualité à l’ère des algorithmes.
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