Les anciens érudits chinois s’efforçaient de cultiver leur esprit et leur cœur pour s’aligner sur les principes traditionnels, comme l’unité du ciel et de l’homme, représentée sur ce dessin à l’encre. (Image : wikimedia / Chen Xiaofeng / CC BY 2.0)
L’enseignement est considéré comme l’une des professions les plus nobles. L’éducation traditionnelle permet non seulement d’éduquer les membres d’une société, mais elle sert également de véhicule intemporel pour préserver la sagesse et les traditions de nos ancêtres.
Les composantes sociales, morales et politiques d’une société évoluent, tout comme son système éducatif. Ainsi, la manière dont on apprend aux gens à remplir leur rôle dans la société est souvent un indicateur fidèle des circonstances culturelles et sociales d’une époque donnée.
Dans la Chine ancienne, l’accent était mis sur le bon caractère et la bonne conduite plutôt que sur l’accumulation de connaissances, ce qui favorisait l’autodiscipline, la stabilité sociale et une bonne autonomie. Avec le régime communiste actuel, cependant, l’objectif de l’apprentissage a été déformé au point d’être méconnaissable.
Aujourd’hui, les étudiants sont éduqués dans le respect des valeurs socialistes et des croyances marxistes, la poursuite des résultats scolaires et la reconnaissance étant prioritaires par rapport à tout le reste. À long terme, le dénigrement des valeurs traditionnelles dans l’éducation s’est avéré être une décision désastreuse pour la Chine.
Les objectifs de l’éducation
Dans le cadre unique de la Chine ancienne, la culture des nobles vertus était primordiale. Selon Confucius, apprendre à être compatissant, sincère et respectueux était plus important que d’acquérir des connaissances et des compétences. En fait, ce n’est qu’après avoir cultivé ces vertus qu’une personne pouvait poursuivre ses objectifs de vie.
Les anciens croyaient que le développement de la vertu et des valeurs éthiques ne pouvait se faire que par la culture de soi. Ainsi, on attendait de chaque individu qu’il rectifie son esprit et purifie son cœur dans chacune de ses pensées et chacune de ses actions, forgeant un comportement vertueux qui harmoniserait son foyer et renforcerait finalement la nation.
Le rôle des enseignants dans la Chine ancienne était de guider les enfants sur la voie de la culture de soi pour qu’ils deviennent des adultes indépendants et vertueux. Si des connaissances étaient enseignées, elles visaient à rechercher le Tao, ou la Grande Voie, et à comprendre sa manifestation dans le monde. Cela fournissait les fondements philosophiques pour guider leur comportement quotidien.
Des érudits de la dynastie Qi du Nord rassemblant des textes classiques. L’objectif premier de l’éducation traditionnelle dans la Chine ancienne était de cultiver de nobles vertus. L’apprentissage des connaissances et des compétences était secondaire. (Image : wikimedia / Yang Zihua)
Tragiquement, l’objectif de l’éducation dans la Chine d’aujourd’hui est radicalement différent. Lorsque le Parti communiste chinois (PCC) est arrivé au pouvoir en 1949, il a considéré la culture traditionnelle comme une menace idéologique et a dénoncé l’héritage spirituel de la Chine comme une absurdité féodale. Depuis lors, les étudiants chinois ont été contraints d’abandonner leurs racines culturelles et d’accepter des concepts conformes à la théorie matérialiste du Parti.
L’un des principaux objectifs de l’éducation communiste est d’amener les étudiants à comprendre l’essence du socialisme comme guide pour tous leurs jugements et opinions politiques. Les enseignants ont donc le devoir de remplir l’esprit de leurs élèves avec les théories « correctes » et de leur inculquer la foi dans le Parti.
Musique et rituels dans l’éducation traditionnelle ancienne
Dans la Chine ancienne, il était d’usage que les enfants commencent l’école à l’âge de huit ans. On leur enseignait les rituels de base et la manière d’accomplir les tâches ménagères quotidiennes. Le tir à l’arc, les mathématiques et les caractères chinois étaient également au cœur de l’éducation primaire, et une importance particulière était accordée à la musique.
Les anciens appréciaient les effets de la musique sur le cœur des gens. Le Livre des rites, un ouvrage confucianiste compilé sous la dynastie des Han, affirme que « la vertu est une forte composante de la nature (de l’homme), et la musique est l’épanouissement de la vertu ». Confucius a expliqué que la musique était le meilleur moyen de promouvoir la bonté entre les gens, car elle résonne en eux et reflète la beauté intérieure.
Dans la Chine ancienne, la musique et la conduite personnelle étaient étroitement liées. On pensait que les sonorités vertueuses avaient la capacité d’élever et de nourrir l’esprit d’une personne, ce qui conduisait à un comportement vertueux. À l’inverse, une musique complaisante et superficielle était censée décourager la retenue morale et entraîner la dégénérescence du caractère.
Li Xiangjun était un poète prolifique sous la dynastie Ming. Dans la Chine ancienne, on pensait que la vertu d’un artiste était plus importante que ses capacités. (Image : wikimedia / Cui He)
Dans la Chine d’aujourd’hui, l’éducation primaire est centrée sur l’obéissance à l’État et au PCC. Par exemple, le ministère chinois de l’Éducation a récemment annoncé l’ajout de la « Pensée Xi Jinping » dans le programme scolaire, dans le but de former les bâtisseurs et les successeurs du socialisme. Auparavant, les idéologies d’autres dirigeants du Parti avaient également été ajoutées à la constitution du PCC afin d’affirmer continuellement la « grandeur, la gloire et la justesse » du Parti.
Les vertus familiales étendues à la nation
Selon le livre confucéen La Grande Étude, « La promotion de la vertu vient après la direction du pays, la direction du pays vient après la gestion de la famille, et la gestion de la famille vient après la culture de soi ». Si une personne devait remplir son rôle dans la société, il était nécessaire qu’elle cultive les vertus les plus fondamentales à la maison.
Une personne qui était filiale envers ses parents serait naturellement filiale envers l’empereur et deviendrait un fonctionnaire loyal. De même, quelqu’un qui était compatissant envers ses frères et sœurs deviendrait probablement un ami attentionné et un bon citoyen. Ceux qui faisaient preuve de respect envers leurs aînés étaient sûrs d’être des individus humbles et exemplaires.
En rectifiant sa conduite dans la sphère domestique, tout individu bien cultivé devrait être capable de gérer sa famille et, par extension, son pays. Mais tous ces devoirs essentiels reposent sur la culture de soi.
Les Analectes, un livre ancien contenant des idées et des leçons attribuées à Confucius. Avec La Grande Étude, il est l’un des quatre livres qui illustrent les valeurs et les croyances fondamentales de l’éducation de la Chine ancienne. (Image : wikimedia / Confucius et ses disciples)
Lorsque la Révolution culturelle a eu lieu en Chine, les dirigeants communistes ont été contraints de tracer une ligne claire entre leur famille et eux-mêmes. Les jeunes étaient encouragés à aimer Mao Zedong, fondateur du Parti communiste, plus que leurs parents, et il était courant que les enfants espionnent et dénoncent leurs parents, voire les attaquent lors des séances de lutte.
En quelques décennies, la structure familiale traditionnelle de la Chine a commencé à se détériorer : la taille des familles a diminué, moins de générations vivaient dans le même foyer et les taux de divorce étaient alarmants.
La tristement célèbre politique chinoise de l’enfant unique a encore affaibli l’unité familiale. Des millions de femmes ont été soumises à des avortements forcés, tandis que le nombre d’hommes, qui pouvaient transmettre la lignée familiale, a augmenté par rapport aux femmes.
Avec un taux de natalité en baisse et une population qui vieillit rapidement, la Chine est confrontée à une crise démographique sans précédent. Malgré la récente politique des trois enfants du PCC, qui incite les jeunes citoyens à avoir une descendance pour soutenir l’économie future, les générations fertiles de Chine semblent réticentes à fonder une famille, pour des raisons allant des exigences professionnelles éreintantes aux coûts élevés de l’éducation d’un enfant.
Un bon gouvernement exige de la vertu
Il est indiqué dans le livre Grand apprentissage, que le but de l’apprentissage était de « cultiver la grande vertu attribuée par le ciel et d’atteindre le domaine de la plus grande compassion ». La compassion était la manière la plus noble de gérer les relations personnelles et les affaires entre les nations.
Les anciens croyaient que seuls l’amour fraternel et la sincérité permettaient de diriger le peuple. Ils savaient que la grandeur d’une personne n’était pas définie par son savoir, son statut, sa richesse ou sa noblesse, mais par son niveau moral. C’est pourquoi, quelle que soit la profession exercée par les gens ou leur richesse, ils ne changeaient jamais leur objectif de se cultiver intérieurement.
Si un dirigeant voulait changer le comportement des gens, il devait d’abord changer le sien. De la même manière que le vent fait bouger l’herbe, la conduite vertueuse est capable d’influencer les autres.
Le système éducatif de la Chine moderne met l’accent sur la culture de lutte politique du parti communiste. Suivant un modèle éducatif militarisé, les étudiants motivés par leur propre intérêt rivalisent pour se démarquer et utilisent des moyens peu scrupuleux pour obtenir pouvoir et influence.
Les leaders étudiants sont liés à des organisations directement reliées au PCC. Ils imitent souvent le comportement des officiels du parti, exigeant d’être traités avec respect et s’attendant à ce que l’on s’adresse à eux avec des titres élaborés et à ce qu’ils reçoivent divers avantages liés à leur position.
La Chine ancienne aurait bénéficié d’une culture semi-divine, gagnant ses bénédictions par un comportement vertueux. En revanche, le rejet et la persécution pure et simple des valeurs traditionnelles par le PCC, comme en témoigne la persécution actuelle du Falun Gong, une pratique spirituelle fondée sur les principes de vérité, de bonté et de patience, semble susciter la colère du ciel. Les catastrophes naturelles, l’effondrement économique et l’instabilité sociale abondent lorsqu’une nation éduque contre les principes moraux.
