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Tradition. Petite analyse pour comprendre l’élément eau dans la culture chinoise 

CHINE ANCIENNE > Tradition

L’eau est un élément important, voire capital pour la vie sur terre. Elle fait partie des quatre éléments occidentaux et des cinq éléments de la culture chinoise. S’il y a des similitudes entre l’Occident et la Chine, la notion de l’élément eau est bien plus riche et touche beaucoup plus de domaines dans la culture antique chinoise.

Dans la culture antique chinoise, le concept du yin et du yang n’est pas radical comme en occident. Il ne s’agit pas du bien ou du mal mais d’un équilibre à trouver pour que chaque élément et chaque vie soit en harmonie. Cela est possible quand le yin et le yang sont en équilibre. Lorsque la balance entre le yin et le yang n’est pas égale, le déséquilibre engendre des états négatifs nuisibles. Les cinq éléments : le bois, le feu, la terre, le métal, et l’eau, ainsi que le yin et le yang font partie d’une science passionnante d’une grande complexité. Chaque chose, chaque être, chaque vie, chaque énergie fait partie des cinq éléments et est équilibré par le yin et le yang.

En chinois, les cinq éléments se nomment Wǔxíng. Wǔ signifie cinq mais xíng (行) traduit par élément, contient aussi la notion de l’action, de la vertu et des effets de l’élément. Cette théorie remonte à plusieurs milliers d’années. Elle a été syncrétisée trois siècles avant Jésus Christ par Zōu Yǎn, philosophe de la période des Royaumes Combattants.

Petite analyse pour comprendre l’élément eau dans la culture chinoise 
Dans la mythologie, les quatre constellations sont descendues dans le monde humain et ont donné naissance aux quatre esprits : le dragon, le tigre, l’oiseau vermillon et la tortue noire. (Image : hot-sun / Pixabay)

水, shuǐ, l’eau et la mythologie chinoise

Dans la mythologie chinoise, les quatre constellations sont descendues dans le monde humain et ont donné naissance aux quatre esprits : le dragon, le tigre, l’oiseau vermillon et la tortue noire. Cette dernière est représentée enlacée par un serpent, aussi de couleur noire. C’est un être spirituel que l’école taoïste a personnifié comme étant l’empereur Zhenwu, ou l’Empereur du Nord. Il a le pouvoir d’éliminer les catastrophes, de soulager les difficultés, de contrôler l’eau et le feu, de protéger les arts martiaux et de prolonger la vie.

La planète liée à l’élément eau est Mercure, en chinois shuǐxīng, traduit littéralement par « étoile de l’eau ». Son observation se fait seulement un peu au-dessus de l’horizon, les premières heures après le coucher du soleil ou avant le lever du soleil. C’est au début du mois de janvier, soit en plein hiver, qu’elle est la plus visible le soir. Sa couleur grise est proche du noir caractéristique de l’eau. Ce sont sans doute les raisons qui ont fait que Mercure soit liée à l’élément eau.

Mercure est représentée dans les textes et peintures chinoises sous des traits féminins. Elle est la déesse chargée des quatre saisons. Elle est accompagnée d’un singe. D’après le livre Destinées individuelles et planètes Étude documentaire et iconographique de l’astrologie pratiquée à Dunhuang, « si Mercure n’apparaît pas durant la saison, celle-ci sera défavorable. Si elle n’apparaît pas durant toute l’année, ce serait le signe qu’une grande famine frappera la terre. »

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Le mercure est un métal liquide à température ambiante. (Image : wikimedia / Bionerd / CC BY 3.0)

Le concept de l’eau

L’élément eau est lié à l’hiver, au froid, au noir, couleurs des eaux profondes. Sa valeur confucéenne est la sagesse et le classique confucéen est le Yiking. Les reins, la vessie et l’ouïe sont sous sa tutelle. Le sentiment relié à l’élément eau est la peur. Le livre Classique interne de l’empereur Jaune, explique que « le quadrant septentrional engendre le froid, le froid engendre l’eau, l’eau engendre le salé, le salé engendre les reins, les reins engendrent les os et la moelle, la moelle engendre le foie. Les reins ont la maîtrise sur l’oreille ».

Ses relations avec les autres éléments font que le métal engendre l’eau, ce qui semble difficile à comprendre. En fait, le métal se liquéfie sous l’effet de la chaleur, de plus, certains métaux alcalins explosent et se dissolvent au contact de l’eau. Le mercure, métal liquide, est extrait du cinabre. Le cinabre est une pierre rouge, utilisée par les alchimistes taoïstes pour trouver l’éveil et l’immortalité. Il est aussi utilisé par des érudits pour sa couleur qui teinte les sceaux. Chauffé, le cinabre dégage des vapeurs de mercure qui apaisent le cœur et amène à la méditation. Certains empereurs, cherchant l’immortalité, sont morts empoisonnés par le mercure. Pourtant, celui-ci continue d’être utilisé pour soigner les plaies.

La terre domine l’eau en lui faisant barrage et en l’absorbant. Le bois se nourrit de l’eau et l’eau domine le feu puisqu’il peut l’éteindre. Mais si le feu est plus important que l’eau, l’eau bout et s’évapore. L’équilibre est important pour conserver l’harmonie et la stabilité. Quand il y a trop ou pas assez d’un élément, le chaos règne. C’est la loi de cause à effet qui existe dans quelque domaine que ce soit et qui explique ces relations.

Petite analyse pour comprendre l’élément eau dans la culture chinoise 
Le tambour est l’instrument lié à l’élément eau. Il résonne dans chaque cellule. (Image : Dave Ansett / Pixabay)

L’élément de l’eau, la musique et le temps

Il se raconte que dans les temps anciens, l’empereur Jaune établit les cinq notes de musique en soufflant fort ou doucement dans des tiges de bambous. Puis il attribue à chaque note un élément. La note (羽), est la cinquième note appelée aussi « cloche noire ». Elle est rassurante dans sa constance et liée à l’élément eau. Les tambours sont les instruments qui expriment le mieux cette note, évoquant l’élan d’une foule et fortifiant les reins et la vessie. Le son vibrant pénètre dans chaque cellule, suscite le courage ou provoque la peur suivant les besoins.

L’élément eau couvre les dix, onze et douzième mois lunaire. Ses tiges célestes sont rén qui est yang et guǐ qui est yin et ses branches terrestres sont hài le cochon qui est de nature yin et qui est le rat de nature yang. Les tiges célestes et les branches terrestres élaborent le calendrier sexagésimal utilisé dans la Chine antique. Elles forment également des diagrammes de Yiking. La boussole chinoise utilisait aussi les branches terrestres et les tiges célestes pour se repérer sur la mer. Le feng shui l’utilise pour créer l’harmonie de la maison.

Petite analyse pour comprendre l’élément eau dans la culture chinoise 
Qin Shi Huang est le premier empereur de Chine, celui qui a unifié le pays grâce à son volonté et sa détermination, qualités propres à l’élément eau. (Image : wikimedia / Domaine publique)

L’eau en relation avec l’être humain

Les caractéristiques psychologiques de l’eau dépendent de son équilibre. L’eau descend dans les profondeurs, elle permet une réflexion profonde, une analyse méticuleuse qui peut aboutir à de grands changements. La caractéristique de l’eau est la rigueur, la sévérité, la volonté mais aussi la générosité et la capacité de sacrifice pour réaliser des buts. La peur, voire la panique sont les caractéristiques du yin de l’eau. Lorsque le yin de l’eau est trop fort, il devient difficile de gérer ses sentiments. Un excès de yang rend la personne impulsive et autoritaire.

Qin Shi Huang est lié à l’eau. Il a mis fin à la dynastie Zhou en détrônant le roi Nan, grand diplomate de la période des Royaumes Combattants. Cela lui a permis de dire qu’il était mandaté par le ciel et d’envahir les autres royaumes afin d’unifier le pays. Il devint le premier empereur de Chine, instaura le légisme, qui recommande de gouverner fermement en se basant sur des lois strictes. C’est en opposition avec le confucianisme qui pense que la bonté des hommes permet de conserver la stabilité et la prospérité du pays. Il régna quatorze ans d’une main de fer. Durant ce temps, il normalisa la monnaie, les mesures, les lois, améliora les routes, l’approvisionnement en eau des campagnes, fit construire la muraille de Chine. Son court règne changea radicalement le pays.

Il est facile de comprendre que l’élément eau est lié aux reins et à la vessie. La médecine chinoise dit que les reins sont le réservoir de l’essence du Jing, substance fondatrice de l’organisme, responsable de nourrir les tissus. L’hiver est le bon moment pour fortifier les reins. Une activité excessive apporte trop de yang aux reins qui s’affaiblissent. Réduire son activité sportive en hiver, se couper des stimuli extérieurs quelques heures avant de dormir, avoir une activité tranquille, voire méditer, va équilibrer cet excès de yang.

Garder ses reins au chaud est important car les reins craignent le froid. Côté alimentation, consommer des aliments « chauds » comme le gingembre, le piment, le soja et autres haricots secs. Le porc, les légumes racines, les oléagineux nourrissent les reins. Ce n’est pas pour rien que ce sont des plats hivernaux. De même, il est important de boire et manger chaud en hiver.

La peur est le côté yin de l’élément eau. Si elle prend trop de place, elle va affaiblir les reins et le Jing, ce qui peut rendre malade. Parallèlement, une baisse d’énergie des reins va augmenter la peur. Être conscient de ses peurs, les analyser, les comprendre, les accepter permet de les surmonter. Il est dangereux de les nier car elles se manifesteront à travers le corps et provoqueront des maladies qui peuvent être très graves.

Les articles qui traitent des petites analyses du bois, du feu, de la terre, du métal et de l’eau ne sont pas, et de loin, exhaustifs. Cette science est très complexe. Pour l’approfondir, il faut beaucoup chercher, réfléchir et analyser. Elle englobe ce qui est visible et reconnu par la science mais aussi ce qui est invisible et qui, pourtant, se reflète dans la vie. Elle peut donner des explications à des phénomènes que la science n’explique pas.

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