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Tradition. Petite analyse pour comprendre l’élément bois dans la culture chinoise

CHINE ANCIENNE > Tradition

Dans la culture traditionnelle chinoise, les cinq éléments, en chinois wǔxíng, se conçoivent comme un concept de la cosmologie chinoise traditionnelle. Le yin et le yang agissent sur chacun des éléments qui sont le bois, le feu, le métal, l’eau et la terre. Les différentes dimensions énergétiques de la vie, comme le qi, sont également contenues dans les cinq éléments.

C’est une science passionnante d’une grande complexité difficile à déchiffrer. Chaque élément représente une couleur, une saveur, une odeur, certaines parties du corps humain, une émotion, un caractère, un sens, une fonction, une énergie, une saison… Tout est compris dans les cinq éléments. Ils se créent, se dominent, s’annihilent au gré des changements cosmiques. L’art de gérer les cinq éléments, ainsi que le yin et le yang, est un équilibre à trouver pour être en harmonie avec soi, avec les autres, avec la terre et le ciel.

Petite analyse pour comprendre l’élément bois dans la culture chinoise
Les cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. (Image : wikimedia / derivative work: Ju gatsu mikka, CC BY-SA 3.0)

Les deux principaux créateurs de la théorie des cinq éléments

Wǔxíng est composé de deux idéogrammes. Le qui est le chiffre 5 et le xíng (行) traduit par élément, mais qui contient également les notions d’action, de vertu et d’effets de l’élément. C’est la racine de la vision holistique de la science chinoise.

Zōu Yǎn (-305 à -240 av. J.-C.) est un philosophe qui aurait unifié en un système cohérent la théorie du yin-yang et des cinq éléments. C’est lui qui aurait structuré la dynamique de chaque élément et les relations entre eux.

Dǒng Zhòng Shū (-194 -115 av. J.-C.) a compilé ces connaissances dans un livre intitulé : Rosée luxuriante des Annales du printemps et de l’automne, qui traite de sujets tels que les cinq éléments et leur relation avec la politique.

Petite analyse pour comprendre l’élément bois dans la culture chinoise
La dynastie Qing (1889-1912), qui se prévalait de l’élément bois, avait choisi le dragon azur comme emblème pour le drapeau national chinois. (Image : wikimedia / Vector : Sodacan / Domaine publique)

木, , l’élément bois

Mù représente le printemps, soit les trois premiers mois lunaires. Sa couleur est le vert, son climat est le vent et son point cardinal est l’est. Tous ces éléments font penser que l’élément bois représente l’énergie de la vie qui apparaît au moment de la naissance et qui permet la croissance, le développement.

Les cinq dragons dont parle la culture chinoise sont des divinités qui ont mis en ordre le chaos primitif. Le dragon azur est lié à l’élément bois. Il incarne la force, la chance, la fertilité, la vitalité et le pouvoir ainsi que la spiritualité, la sagesse et l’énergie de la transformation. Il est de nature yang.

La planète liée à l’élément bois est Jupiter. Elle initie un cycle de douze ans car c’est le temps qu’elle prend pour effectuer une rotation complète. Dans l’astrologie chinoise, il y a douze signes et chacun dure un an. À chaque fois que Jupiter revient à sa place, un nouveau cycle commence.

La relation que le bois entretient avec les autres éléments est la suivante : L’eau génère le bois puisqu’elle fait pousser les arbres. Le bois engendre le feu puisqu’il peut brûler. Comme le métal peut le couper, ce dernier domine le bois. Le bois, en puisant dans la terre pour se nourrir, l’épuise.

L’ouvrage de médecine chinoise Classique interne de l’empereur Jaune , explique que le vent engendre le bois, le bois engendre l’acide, l’acide engendre le foie, le foie engendre le musculaire, le musculaire engendre le cœur.

Petite analyse pour comprendre l’élément bois dans la culture chinoise
Un musicien cantonais joue du Dé dans les rues du Chinatown de San Francisco. (Image : wikimedia / Alex Stoll / Flickr user: N22YF / CC BY-SA 2.0)

L’élément bois, la musique et le temps


La musique occidentale a une gamme de sept notes, la musique chinoise en a cinq et chacune d’entre elles est liée à un élément. La note Chueh, exprimée par le dí (flûte en bambou), est reliée à l’élément bois. Son timbre est argentin et éclatant, son diapason est large et le volume du son est élevé. Elle soigne les parties du corps qui lui sont liées en stimulant la circulation du qi et en libérant le qi en excès. Une meilleure circulation du qi améliore également la santé mentale et émotionnelle.

Le calendrier sexagésimal était utilisé dans la Chine antique ainsi qu’au Japon, au Vietnam et en Corée. Son origine est ancienne, il existe des documents attestant de son existence qui remontent à plus de trois mille ans. Il est composé de dix tiges célestes et de douze branches terrestres. Le système des dix tiges célestes proviendrait d’un mythe qui parle de dix soleils qui se levaient chacun à leur tour. Les deux premières tiges sont associées à l’élément bois, la première étant yang et la deuxième étant yin. Chacune des branches terrestres est liée à un des douze animaux de l’astrologie chinoise. Les branches 3 yang tigre et 4 yin lapin sont liées à l’élément bois.

Petite analyse pour comprendre l’élément bois dans la culture chinoise
L’empereur Yu le Grand était le huitième arrière petit-fils de l’Empereur Jaune. Il a vaincu de terribles inondations en déviant les eaux fluviales dans les champs, créant ainsi l’irrigation. Grâce à son succès, il a succédé à l’empereur Shun à l’âge de 53 ans et a régné durant 45 ans. Il est le fondateur de la dynastie Xia. Il était affilié à l’élément bois. (Image : wikimedia / Ma Lin / Domaine publique)

L’élément bois en lien avec l’être humain

Les dynasties se suivent selon un cycle immuable. Quand l’une est en déclin, une autre prend le pouvoir. Jusqu’à la dernière dynastie, chaque dynastie se targuait de l’élément qui dominait la précédente afin de justifier que sa prise de pouvoir était bien en accord avec les arrangements des cieux. Ainsi l’empereur Yu a pris le pouvoir après avoir dominé les inondations et a créé la première dynastie. (Xia dont l’élément est le bois).

Selon le livre Lingshu « l’homme est en union avec la voie céleste, à l’intérieur du corps, il y a cinq viscères en correspondance avec les cinq sons, les cinq couleurs, les cinq époques, les cinq saveurs, les cinq positions ».

Chaque partie du corps est en lien avec un élément. Le côté mordant de la jeunesse se retrouve dans ses incisives et elles sont en lien avec l’élément bois. De même, l’index pointant avec précision quelqu’un ou quelque chose (index, précision) appartient à l’élément bois.

L’élément bois contient la colère. La colère englobe également l’irritation, la frustration, l’insatisfaction, le ressentiment, l’agressivité, l’impatience, l’exaspération, l’animosité, l’amertume, la rancune, l’humiliation, l’indignation, même si ces sentiments sont refoulés.

Le foie et la vésicule biliaire sont en lien avec l’élément bois et sont impactés par la colère qui augmente l’énergie yang. S’ensuit une mauvaise digestion, des toxines circulant dans le sang, provoquant des migraines, des douleurs musculaires, des tendinites.

La méditation, la respiration synchronisée, travailler la gratitude, sont des aides pour contrecarrer cette colère. Le côté yin de l’élément bois qui permet de gérer la colère, et qu’il est bon d’apprendre très jeune, se manifeste dans le fait de se contenir, de se maîtriser, et de prendre du recul face aux événements qui jalonnent la vie.

Les cinq éléments sont un des piliers du confucianisme. l’humanité est une vertu confucéenne qui est rattachée à l’élément bois. Le livre classique de la musique est aussi rattaché à l’élément bois.

Est-il possible de comprendre l’essence de cet élément en regroupant tout ce qui le compose ou est-ce une porte qui s’ouvre à un domaine d’une grande profondeur ?

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