Culture. L’université antique de Jundishâpur : comment une cité perse a pu être à l’origine de la Renaissance

Il existe un village du Sud-Ouest de l’Iran nommé Jundishâpur. À quatorze kilomètres au Sud-Est de Dezful, là où la plaine du Khuzestan rencontre le pied des monts Zagros, des paysans cultivent encore la terre surplombant les vestiges d’une cité fantôme. Sous leurs champs, les ruines s’étendent sur plus de trois kilomètres de long et près de deux de large : ce sont les buttes d’une ville qui fut jadis le plus grand centre intellectuel du monde. 

Les archéologues l’ont cartographiée. Les historiens l’ont étudiée. Mais nombreux sont ceux qui ne la connaissent pas. 

La ville s’appelait Jundishâpur, aussi connue sous le nom de Gondishapur 

À son apogée, aux VIe et VIIe siècles, cette ville pouvait être qualifiée de « plus grand centre intellectuel de l’époque » comme l’a fait remarquer l’éminent historien des sciences George Sarton. En effet, Jundishâpur abritait la première véritable université au monde : une institution structurée dotée d’un programme d’études, de critères d’examen, de diplômes et de congrès internationaux annuels qui attiraient des érudits de Perse, de Grèce, d’Inde, de Syrie et de Rome. 

Son hôpital universitaire a introduit le concept de séparation des services par pathologie, précurseur de toutes les ailes et unités spécialisées hospitalières actuelles. Sa bibliothèque conservait tous les textes médicaux connus du monde antique, traduits du grec, du sanskrit, du syriaque et du pehlevi.

De fait, il est possible de dire qu’elle a sauvé la civilisation occidentale, bien qu’elle reste souvent absente du récit que l’on fait de cette civilisation. Ainsi, le savoir qui a alimenté la Renaissance n’est pas né avec la Renaissance. Il a été sauvé, traduit, transmis et conservé précieusement pendant des siècles par des personnes que l’Europe a pratiquement occultées de son récit historique.

Comprendre pourquoi Jundishâpur est tombée dans l’oubli en Occident exige de comprendre son rôle réel. Non pas comme une abstraction. Mais, comme une suite d’actes de préservation spécifiques, datables et irréversibles, formant une chaîne ininterrompue des bibliothèques de l’Athènes antique aux érudits du Bagdad médiéval, jusqu’aux imprimeries de l’Europe de la Renaissance. Rompre un seul maillon de cette chaîne, et la tradition philosophique et scientifique que nous appelons « occidentale » n’aurait pas émergé sous la forme que nous connaissons. Elle aurait pu même ne jamais voir le jour.

La tolérance au cœur des valeurs de l’Université antique de Jundishâpur ?

Jundishâpur fut fondée au IIIe siècle ap. J.-C. par l’empereur sassanide Shapur (ou Chapour) Ier, celui qui vainquit successivement trois empereurs romains, captura Valérien et le ramena enchaîné en Perse. Parmi les dizaines de milliers de prisonniers romains, grecs et syriens que Shapur installa dans sa nouvelle cité se trouvaient des artisans, des ingénieurs, des médecins et des érudits. Il leur offrit des terres, leur accorda la liberté au sein de l’empire et les employa à la construction. 

La ville fut conçue selon un plan en damier romain, très probablement par les urbanistes antiochiens capturés, qui avaient bâti des villes pour gagner leur vie. Dès ses premières pierres, Jundishâpur fut cosmopolite, non par idéologie, mais par composition. Sa structure était plurielle.

Ceci est important. La tolérance à Jundishâpur n’était pas une position politique, mais une réalité architecturale. Lorsqu’une ville est construite par des Grecs, administrée par des Perses, soignée par des médecins indiens et fréquentée par des érudits chrétiens nestoriens arrivés comme réfugiés, le pluralisme n’est pas un choix, mais la condition de son fonctionnement quotidien. La ville ne pouvait fonctionner autrement.

Ce pluralisme structurel fut ensuite formalisé sous le règne de Khosro Ier Anushirvan, qui régna de 531 à 579 ap. J.-C. et que les Grecs réfugiés dans son empire surnommèrent plus tard « le roi philosophe de Platon ». Khosro Ier avait lu le Timée, le Gorgias et le Phédon de Platon. Il envoya son médecin personnel, Borzuya, en Inde en mission diplomatique, non pas pour rapporter des trésors, mais des philosophes et des textes médicaux. 

Borzuya traduisit le Panchatantra du sanskrit en persan, constituant sans doute le premier acte majeur de transmission littéraire interculturelle de l’histoire. Des médecins et mathématiciens indiens affluèrent à Jundishâpur pour enseigner aux côtés de chrétiens nestoriens de langue syriaque et de zoroastriens persans.

Khosrow Ier organisa également ce que les sources décrivent comme des congrès internationaux annuels : des assemblées savantes structurées où médecins et philosophes du monde connu se réunissaient, débattaient et confrontaient leurs idées. 

Le premier congrès recensé eut lieu en 550 ap. J.-C., soit quatorze siècles avant la première conférence scientifique internationale moderne. Quatorze siècles avant cette dernière, un roi perse convoquait des congrès annuels de savants de toutes les civilisations, non par vertu, mais par soif de connaissances.

L’hôpital de Jundishâpur fonctionnait selon des principes qui ne seraient pas retrouvés en Europe pendant plus de mille ans : formation clinique progressive, séparation de la chirurgie et de la médecine interne, codes de déontologie pour les médecins et obligation pour les nouveaux médecins de réussir un examen d’agrément avant de soigner des patients. 

Il ne s’agit pas d’approximations romantiques, mais de pratiques documentées, décrites dans des sources contemporaines, dont la transmission se retrouve dans les hôpitaux islamiques qui leur ont succédé, puis dans les écoles de médecine de Salerne et de Montpellier qui ont formé les premiers médecins européens du Moyen Âge.

L’année où tout a failli s’éteindre

En 529 ap. J.-C., l’empereur byzantin Justinien Ier prit une décision aux répercussions considérables pendant des siècles : la fermeture de l’Académie de Platon à Athènes. 

Fondée par Platon lui-même vers 387 av. J.-C., l’Académie avait fonctionné sous diverses formes pendant près de 900 ans. Elle était le berceau du néoplatonisme, courant philosophique qui considérait le monde matériel comme le reflet d’une réalité supérieure et immatérielle, accessible par la contemplation et la raison. Elle était, au sens le plus littéral, le réceptacle vivant de la tradition philosophique grecque. Justinien la fit fermer car il la considérait comme une institution païenne incompatible avec l’orthodoxie chrétienne.

Les derniers érudits de l’Académie : parmi lesquels Damascius, Simplicius, Priscianus, Hermias, Eulamius et Isidore, se retrouvèrent sans ressources. La tradition intellectuelle qu’ils portaient était désormais considérée comme de la contrebande dans leur propre empire. Ils quittèrent la Grèce et se rendirent à l’est. Ils arrivèrent à Jundishâpur.

Khosrow Ier les accueillit. Il avait été en guerre contre l’empire de Justinien pendant la majeure partie de son règne, et les ennemis de son ennemi lui étaient, d’un point de vue pragmatique, utiles. Mais les sources s’accordent à dire que l’intérêt de Khosrow pour les philosophes grecs était sincère et personnel. Il leur commanda la traduction de textes philosophiques grecs et syriaques en pehlevi : la langue écrite de la Perse sassanide. 

Les ouvrages de médecine, d’astronomie, de mathématiques et de philosophie furent systématiquement traduits dans une nouvelle langue, intégrés à une nouvelle culture et conservés dans une nouvelle bibliothèque.

Pendant deux siècles, tandis que l’Europe traversait ce qu’elle appellerait plus tard son Moyen Âge : alors que l’infrastructure romaine s’effondrait, que l’alphabétisation latine déclinait et que les manuscrits pourrissaient dans les caves abandonnées des monastères, l’héritage philosophique et scientifique accumulé de la Grèce antique demeurait vivant et activement étudié en Perse. Non seulement par la traduction, mais aussi par la pratique. 

Dans les salles des hôpitaux, la médecine hippocratique et galénique était enseignée, débattue et développée. Dans les tables astronomiques compilées à Jundishâpur, qui seraient encore utilisées à Bagdad en 800 ap. J.-C., alors que l’Europe qualifiait ces siècles d’obscurs, ils ne l’étaient qu’en Europe. En Perse, la lumière ne s’était jamais éteinte : elle s’était simplement déplacée.

Le relais pour un savoir qui passait par une cité en ruines du Sud-Ouest de l’Iran

Lorsque les armées arabes conquirent la Perse en 638 ap. J.-C., elles trouvèrent Jundishâpur intacte. Les conquérants accomplirent un acte que l’histoire ne célèbre pas toujours : ils maintinrent l’école en activité. Pendant deux siècles encore, nombre d’esprits éminents de la nouvelle civilisation islamique reçurent leur éducation à Jundishâpur auprès d’enseignants chrétiens formés à la synthèse gréco-persane incarnée par la ville.

Ce sont les médecins de Jundishâpur qui furent appelés à Bagdad lorsque le calife al-Mansur tomba malade au VIIIe siècle. C’est le médecin Jabril ibn Bukhtishu, formé à Jundishâpur, qui devint directeur du grand hôpital de Bagdad. Sa famille allait dominer la médecine islamique pendant des générations. Le modèle organisationnel de l’académie de Jundishâpur : sa structure hospitalière, ses critères d’examen, sa synthèse des traditions, servit de modèle à la Maison de la Sagesse de Bagdad, l’institution qui allait transmettre cet héritage au monde occidental.

La Maison de la Sagesse, à son apogée au IXe siècle sous le calife al-Ma’mun, reprit le flambeau que Jundishâpur avait porté pendant quatre siècles. Les textes grecs, traduits en syriaque, puis en pehlevi, puis en arabe, étaient désormais retraduits en latin. Ils circulaient de Bagdad à Cordoue, de Cordoue à Tolède, et de Tolède jusqu’aux érudits de Paris, d’Oxford et de Salerne qui allaient former le noyau intellectuel de la Renaissance européenne.

L’Almageste de Ptolémée, le Corpus d’Aristote, Hippocrate, Galien. Les œuvres mathématiques d’al-Khwarizmi, dont le nom même est à l’origine du mot « algorithme », et le système décimal a légué à l’Europe les chiffres qu’elle utilise encore aujourd’hui. 

Tout ce savoir a été transmis à travers les siècles par une chaîne de transmission qui passait par une cité en ruines du Sud-Ouest de l’Iran, encore labourée aujourd’hui par les agriculteurs. La connaissance ne s’est pas téléportée d’Athènes à Florence. Elle a voyagé. De personne en personne, de bibliothèque en bibliothèque, de traduction en traduction – portée par des personnes conscientes de l’importance de ce qu’elles détenaient.

Cet héritage est dispersé et continue de s’épanouir

En 1955, le gouvernement iranien a fondé l’Université des sciences médicales de Jundishapur près des ruines antiques, s’inscrivant ainsi dans la continuité symbolique de l’académie. Aujourd’hui, elle est présente sur plusieurs campus et hôpitaux. Le site antique lui-même reste en grande partie inexploré – l’archéologie peine encore à compléter les descriptions des sources historiques faites depuis des siècles.

Mais l’héritage le plus profond de Jundishapur ne se trouve pas en Iran. Elle imprègne toute l’architecture de la médecine et des sciences modernes, d’une manière souvent méconnue. L’hôpital comme institution d’enseignement : ​​où l’on apprend par la pratique aux côtés de ceux qui savent, où théorie et pratique se côtoient dans un même bâtiment, ​​est une invention de Jundishâpur. 

L’examen d’aptitude à la profession de médecin, le serment déontologique, la visite médicale, l’idée que la médecine est une discipline régie par des normes plutôt qu’un métier fondé sur des techniques; tout cela a une généalogie qui plonge ses racines dans la Perse.

Les concepts de pharmacologie, d’ophtalmologie, de chirurgie et d’administration hospitalière développés et systématisés à Jundishâpur ont voyagé avec les médecins arabes et persans jusqu’en Europe, via l’Espagne et la Sicile, s’intégrant aux textes qui allaient être étudiés dans les facultés de médecine européennes pendant des siècles. 

Le Canon de la médecine d’Ibn Sina : texte médical fondateur de l’Europe médiévale et de la Renaissance, est lui-même une synthèse de la tradition de Jundishâpur. Lorsque les étudiants européens lisaient le Canon, ils découvraient l’intégration, par un érudit musulman persan, de la médecine hippocratique grecque, des pratiques ayurvédiques indiennes et des protocoles cliniques du premier hôpital universitaire au monde. 

Pourquoi le savoir a-t-il besoin d’être sauvé ? 

Une question sous-jacente à tout cela, que l’histoire de Jundishâpur met en lumière, se pose : pourquoi le savoir a-t-il besoin d’être sauvé ? Pourquoi la compréhension accumulée d’une civilisation : sa médecine, ses mathématiques, sa philosophie, nécessite-t-elle un relais au sein d’un empire étranger pour survivre ? 

Pourquoi la sagesse doit-elle être transportée clandestinement par-delà les frontières, traduite dans de nouvelles langues, confiée à des étrangers, avant de pouvoir retourner à la civilisation qui l’a produite ? La réponse touche à quelque chose de plus profond que la simple contingence historique. Elle touche à la nature même du savoir.

Les érudits de la Renaissance italienne qui lurent Platon pour la première fois dans le texte grec original : rendu possible par les érudits byzantins fuyant la conquête ottomane au XVe siècle et emportant des manuscrits vers l’Ouest, ne pensaient pas faire une découverte inédite. Ils appelaient leur travail la redécouverte de la prisca sapientia : la sagesse antique. 

Ils concevaient leur projet comme un travail de mémoire, non d’invention. Copernic, Kepler, Bacon, Newton : les figures fondatrices de ce que nous appelons la Révolution scientifique, exprimaient chacun, à leur manière, la conviction de mettre au jour des vérités déjà connues, des vérités présentes dans des textes anciens qu’ils apprenaient enfin à déchiffrer correctement.

Copernic n’a pas inventé l’héliocentrisme. Il l’a redécouvert d’Aristarque de Samos, qui l’avait proposé au IIIe siècle av. J.-C. Les lois de Newton étaient, selon sa propre conception, des pierres prélevées dans un temple égyptien pour en construire un nouveau. La Renaissance fut un acte de mémoire revêtu des atours d’une révolution.

Il ne s’agit pas d’un recul, mais d’une révélation. Cela signifie que la connaissance n’est pas une accumulation linéaire progressant de l’ignorance vers la vérité. Il s’agit plutôt d’une sorte d’onde stationnaire : un motif qui se manifeste sous différentes formes, dans différentes langues, dans différentes civilisations, car il correspond à une réalité structurelle du monde. 

Les mêmes principes apparaissent dans les mathématiques védiques, la géométrie grecque et l’algèbre islamique, non pas parce qu’une tradition en a copié une autre, mais parce qu’elles observaient toutes la même réalité avec des instruments suffisamment précis.

Ce que Jundishâpur a compris, sur le plan structurel, c’est que l’instrument est l’institution. On ne préserve pas le savoir en l’enfermant dans un coffre-fort. On le préserve en bâtissant une communauté de pratique autour de lui : en l’enseignant, en le débattant, en le confrontant au corps malade dans le service hospitalier, en le confrontant aux étoiles dans les tables astronomiques, en le discutant lors du congrès annuel où les savants des cinq civilisations se réunissent et refusent de se prononcer tant que le débat n’est pas tranché.

La science moderne a hérité des méthodes de cette tradition tout en perdant la mémoire de leur origine. Elle a conservé l’examen, l’évaluation par les pairs, la visite médicale, l’essai clinique – autant d’éléments de l’architecture de Jundishâpur, tout en rompant le lien avec le cadre philosophique qui donnait sens à ces pratiques. 

Dans le monde antique, science et sophia n’étaient pas deux disciplines distinctes. Elles étaient deux aspects d’une même pratique : l’étude rigoureuse de la nature du monde, au service de la compréhension de la manière d’y vivre en harmonie.

La séparation entre science et sagesse n’est pas un signe de maturité. C’est le symptôme d’une rupture historique particulière : la même rupture qui a rendu Jundishâpur nécessaire. Chaque fois qu’un empire juge un savoir dangereux et ferme l’académie, ce savoir ne disparaît pas. Il se déplace. Il patiente. Il est traduit.

Parfois, des siècles plus tard, il revient finalement sous la forme d’une nouvelle découverte validée par les instruments développés au fil des siècles, et la civilisation qui la reçoit ne la reconnaît pas comme son propre héritage. Il n’y a rien de nouveau à découvrir. Il n’y a que le savoir ancien qui revient chez lui, revêtu des habits de l’époque qui l’a redécouvert.

Ce que nous devons à Jundishâpur

Les tertres près de Jundishâpur ne sont pas un monument à la mémoire d’une civilisation disparue. Ils témoignent d’une civilisation qui se perpétue. Le savoir qui a franchi ces murs circule encore dans l’hôpital où vous avez été soigné pour la dernière fois, dans la notation mathématique que vous utilisez machinalement, dans les catégories philosophiques qui structurent les phrases, même lorsque vous ignorez leur origine.

Jundishâpur n’a pas sauvé la Renaissance par l’héroïsme. Elle l’a sauvée par son ouverture. En étant le genre de lieu où un roi zoroastrien pouvait se dire disciple de Platon, où un chrétien nestorien pouvait enseigner la philosophie grecque à un astronome perse, où un médecin indien pouvait s’asseoir dans une pièce avec un traducteur syrien et un chirurgien formé à Rome et débattre de la nature de la fièvre jusqu’à parvenir à une vérité.

Voilà ce que requiert réellement la préservation du savoir : c’est à l’opposé de la logique des coffres-forts, des monuments, ou du prestige institutionnel. Cela exige les conditions permettant une recherche honnête, par-delà des frontières que les autorités politiques et religieuses s’efforcent sans cesse d’ériger.

Chaque fois que des frontières se referment : ​​chaque fois qu’une académie ferme ses portes, qu’une bibliothèque est incendiée, qu’une tradition est déclarée hérétique, qu’une langue savante est réprimée, Jundishapur redevient nécessaire. Car, il faut que quelqu’un entretienne la flamme. Il faut que quelqu’un accueille les réfugiés. Il faut que quelqu’un bâtisse une cité où toutes les traditions puissent dialoguer. 

Les ruines de l’université antique de Jundishâpur sont encore là, sous les charrues des paysans. Mais ce qui les a traversées est toujours en mouvement.

Rédacteur Charlotte Clémence

Source : The Jundishâpur Ancient University That History Forgot: How a Persian City Rescued the Renaissance
www.nspirement.com

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