Le 29 mai 2026, un tribunal de Xinxiang, dans la province du Henan, a condamné Shi Yongxin, l’abbé du temple Shaolin. (Image : wikimedia / 中国新闻社, CC BY 4.0)
Le 29 mai 2026, un tribunal de Xinxiang, dans la province du Henan, a condamné Shi Yongxin, l’abbé du temple Shaolin, à 24 ans de prison et à une amende de 3,5 millions de yuans (environ 415 545 euros ). Il a été accusé de détournement de fonds, d’abus de confiance, de corruption et de sollicitation de pots-de-vin.
Shi Yongxin n’exerçait plus depuis longtemps une vie monastique traditionnelle. Il dirigeait le groupe de spectacles d’arts martiaux Shaolin, la société de développement industriel Shaolin et la société de production cinématographique et télévisuelle Shaolin. Il siégeait à l’Assemblée nationale populaire, le parlement chinois, et figurait parmi les hauts responsables de l’Association bouddhiste chinoise, l’organisme d’État chargé de l’administration du bouddhisme en Chine.
Dans l’imaginaire collectif chinois sur Internet, il était un homme d’affaires en robe. On le surnommait « le PDG Shaolin ».
Trois dirigeants successifs du Parti ont protégé Shi Yongxin pendant plus d’une décennie
La condamnation est intervenue plus de dix ans après la révélation des premières accusations crédibles portées contre Shi Yongxin. Selon la BBC, ces premières accusations portaient sur les mêmes délits financiers qui ont finalement causé sa chute, et allaient plus loin : plusieurs femmes entretenues comme concubines, des enfants nés hors mariage. La réponse officielle fut le déni et le maintien de sa protection.
Li Changchun, qui fut secrétaire du Parti provincial du Henan avant d’intégrer le Comité permanent du Bureau politique comme l’un des principaux lieutenants de Jiang Zemin, fut le premier et le plus influent protecteur de Shi Yongxin. Ce dernier a cultivé cette relation lors des célébrations de 1995 marquant le 1 500ème anniversaire de la fondation du temple Shaolin. Les avantages ne se sont pas fait attendre : son siège au Parlement et sa présidence de l’association bouddhiste provinciale du Henan datent tous deux de l’ère Jiang.
Sous Hu Jintao, Shi Yongxin accumula de nouveaux titres : désigné héritier du Kung-fu Shaolin en tant que patrimoine culturel immatériel national, président honoraire de la Fédération de la jeunesse du Henan et président de l’Académie bouddhiste du Henan. Sous Xi Jinping, dirigeant suprême de la Chine et secrétaire général du PCC, il fut élevé au rang de membre puis de membre du comité permanent de la Conférence consultative politique du Henan, organe consultatif provincial du Parti, et devint vice-président du conseil de l’Association bouddhiste chinoise.
Selon la logique organisationnelle du PCC, un moine est affecté à l’organe consultatif, l’un des mécanismes du « front uni » du Parti pour gérer les groupes non membres, plutôt qu’à l’Assemblée législative elle-même. Shi Yongxin siégeait à l’Assemblée législative. L’administration de Xi Jinping, qui fondait une grande partie de sa légitimité publique sur ce qu’elle appelait la lutte contre la corruption, laissa Shi Yongxin tranquille pendant des années, et le promut également. Cette protection était une politique délibérée. Le Parti a instrumentalisé le temple Shaolin à des fins politiques.
Le programme religieux officiel du PCC est qualifié de « sinisation de la religion ». Le bouddhisme, arrivé d’Inde en Chine il y a plus de deux millénaires, s’est véritablement adapté au fil des siècles : un bouddhisme chinois organique existe, avec ses propres traditions, textes et rituels. Le programme du Parti n’a que peu de rapport avec cette histoire. Son véritable objectif est de placer les organisations religieuses sous le contrôle du Parti, en alignant leurs allégeances, leurs décisions en matière de personnel et leur communication publique sur les priorités du PCC.
Shi Yongxin gérait les activités commerciales du temple Shaolin comme n’importe quelle autre entreprise à but lucratif, car c’en était une. Les projets de construction qui lui ont permis de s’enrichir grâce à la corruption étaient colossaux, et les flux financiers impliqués étaient comparables à ceux d’une entreprise d’État de taille moyenne. Il percevait des pots-de-vin car il contrôlait les contrats.
Lorsqu’une institution religieuse est contrainte de générer des revenus, d’entretenir des relations politiques, d’occuper des postes administratifs et de répondre aux exigences des responsables affiliés au Parti, ses dirigeants deviennent inévitablement des administrateurs et des négociateurs. Un moine qui prend au sérieux l’injonction bouddhiste de se détacher du monde n’a pas sa place dans cette structure. Un moine qui joue un rôle de facilitateur et d’intermédiaire, en revanche, y a sa place.
Le PCC a remodelé la gouvernance bouddhiste pour la calquer sur la bureaucratie du Parti
Shi Yongxin occupait des fonctions politiques, tout comme l’institution qu’il servait. L’Association bouddhiste chinoise relève de l’Administration d’État des affaires religieuses, elle-même placée sous l’autorité du Département du travail du Front uni du PCC, organe du Parti chargé de la gestion des groupes sociaux non affiliés au PCC.
Le bouddhisme est l’une des cinq religions officiellement reconnues par le Parti : l’appartenance à l’une des sept organisations religieuses agréées par l’État est une obligation légale pour les croyants pratiquants. Les églises de maison clandestines qui refusent de s’enregistrer auprès de l’instance officielle demeurent illégales et font l’objet de répressions périodiques.
Cette bureaucratisation s’étend jusqu’à la gouvernance des temples. L’Association bouddhiste chinoise exige que la nomination d’un abbé soit soumise par le comité de gestion du temple ou par l’abbé sortant, suivie d’un examen par la communauté, puis d’une soumission à l’association bouddhiste locale pour approbation.
La durée du mandat est calquée sur les pratiques administratives du PCC : cinq ans, deux mandats consécutifs maximum. Cette procédure, appliquée à la succession religieuse, est celle utilisée pour la nomination des responsables du Parti : elle n’a aucun lien avec la manière dont une communauté religieuse choisit réellement son chef spirituel.
Shi Yongxin aurait été expulsé de l’ordre monastique à deux reprises avant d’être nommé 30ème abbé de Shaolin. Il n’aurait pu obtenir ce poste par un processus de discernement interne à la communauté. Le PCC l’y a placé en raison de son utilité.
Les débuts internationaux de Shaolin ont coïncidé avec le massacre de Tiananmen
Le groupe de spectacle d’arts martiaux de Shaolin a fait ses débuts en juin 1989 à Hainan, officiellement pour soutenir un événement de promotion des investissements gouvernementaux. Ce même mois, les forces de sécurité du PCC ont tué des centaines de manifestants sur et autour de la place Tiananmen à Pékin. La troupe s’est ensuite rendue en Corée du Sud pour sa première représentation internationale.
Le PCC était alors isolé sur la scène internationale suite au massacre de la place Tienanmen. Une tournée culturelle des moines de Shaolin remplissait une fonction évidente : projeter l’image d’une tradition ancestrale et d’une civilisation chinoise pacifique à un moment où le régime avait précisément besoin de ce type de couverture.
Le tournant majeur suivant survient en août 1999, lorsque l’Administration d’État pour les affaires religieuses et l’Association bouddhiste chinoise installent officiellement Shi Yongxin comme abbé, au cours du deuxième mois de la persécution massive du Falun Gong par le PCC. Cette pratique de méditation et de qigong avait été interdite par le Parti le mois précédent. Le régime mobilisait ses organisations religieuses officielles pour participer à la campagne publique contre le Falun Gong, et l’installation de Shi Yongxin,impliquait ce rôle.
Le Parti utilisa les institutions bouddhistes officielles pour persécuter les pratiquants de Falun Gong
La complicité des institutions bouddhistes reconnues par l’État dans la persécution du Falun Gong par le PCC est documentée dans leurs propres déclarations et actions publiques.
Ce modèle fut établi par Zhao Puchu, qui présida l’Association bouddhiste chinoise de 1980 jusqu’à sa mort en 2000. Avant d’être recruté par le PCC pour des activités clandestines, Zhao Puchu avait été militant bouddhiste et travailleur social. Il devint membre du Parti tout en continuant d’exercer publiquement son rôle de figure bouddhiste et fut membre fondateur de l’Association bouddhiste chinoise en 1952. Qu’un membre du PCC, en règle, préside la principale instance bouddhiste du pays n’avait rien d’exceptionnel ; c’était même le plan prévu.
Dès 1996, Zhao Puchu commença à rédiger des critiques internes du Falun Gong, produisant au moins une critique formelle et cinq lettres rien que cette année-là. Le contexte temporel est révélateur : en juin 1996, le Guangming Daily, journal contrôlé par le Parti, publia un article anti-Falun Gong sous le pseudonyme de « Xin Ping », un nom d’emprunt signifiant « commentateur de l’Administration d’État de la presse et des publications ». Le véritable auteur était Pan Guoyan, directeur adjoint du département des livres de cette administration. La même année, l’Administration d’État de la presse et des publications confisque et fait supprimer cinq ouvrages du Falun Gong sur ordre du Département central de la propagande du PCC.
En août 2000, les représentants des cinq religions officiellement reconnues se sont rendus ensemble aux États-Unis, pour promouvoir le bilan de la Chine en matière de liberté religieuse, mais dans les faits, c’était pour mener une opération d’influence internationale contre le Falun Gong. En mars 2001, le président de l’Association patriotique catholique chinoise et le président de l’Association bouddhiste chinoise ont rejoint la délégation chinoise auprès du Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme à Genève, où ils ont défendu la persécution.
Lors d’un forum organisé en janvier 2001 par l’Académie chinoise des sciences pour attaquer le Falun Gong, Jue Xing, moine bouddhiste et vice-président de l’Association bouddhiste chinoise, a commencé son discours en remerciant le Parti et les services gouvernementaux compétents de l’avoir recommandé pour siéger au sein de l’organe consultatif politique du Parti. Il a ensuite présenté une proposition appelant à la « transformation » des pratiquants de Falun Gong. « Transformation » est le terme employé par le PCC pour désigner l’abnégation forcée obtenue sous la contrainte.
Les responsables locaux du Parti considéraient les temples comme des réserves financières personnelles
Dans son recueil d’histoires orales Le Marcheur de cadavres, l’écrivain Liao Yiwu a rapporté une conversation avec Deng Kuan, abbé de la huitième génération d’un temple ancien situé dans la région montagneuse de Qingcheng, dans la province du Sichuan. Le récit de Deng Kuan relate la destruction de sa communauté lors des campagnes de réforme agraire et de la Révolution culturelle, puis aborde la suite : l’extorsion financière systématique pratiquée par les fonctionnaires locaux du Bureau des affaires religieuses durant la période des réformes.
Les temples étaient soumis à l’impôt standard, mais il s’agissait du seuil minimal d’extorsion, et non du seuil maximal. Les autorités locales, à tous les niveaux, réclamaient des coupes budgétaires. Le chef du Bureau des affaires religieuses du comté se présenta en personne pour exiger 100 000 yuans (12 777 euros), afin de couvrir les fonds qu’il avait déjà détournés, avec ses collègues, des comptes du gouvernement central destinés à la construction de routes.
Des fonctionnaires venaient directement au temple pour jouer et, lorsqu’ils perdaient, empruntaient de l’argent à Deng Kuan sans jamais le rembourser. Le chef du bureau se décrivait, sans la moindre gêne apparente, comme le responsable de tous les dieux et immortels. Deng Kuan fit remarquer que, dans toutes les dynasties précédentes qu’il avait étudiées, aussi corrompus que fussent les fonctionnaires ou aussi incompétent que fût le souverain, il n’avait jamais vu de fonctionnaires détourner de l’argent des moines. Le PCC, lui, y parvenait.
Shi Yongxin exerçait son influence bien au-delà du temple du Sichuan, bénéficiant de titres nationaux et de protecteurs jusqu’au Comité permanent du Bureau politique. Sous le régime du PCC, une institution religieuse devient une source de revenus et un atout politique, et les abbés qui prospèrent sont ceux qui l’ont compris et qui agissent en conséquence. Shi Yongxin a occupé ses fonctions pendant plus de vingt ans avant que ses protecteurs ne décident qu’il était devenu un fardeau.
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