Zeng Guofan (1811-1872), vénéré comme l’un des « Quatre hommes d’État éminents de la fin de la restauration Qing », n’était pas un prodige. Pourtant, en une décennie, il a gravi dix échelons officiels, devenant l’une des figures les plus influentes de son époque. (Image : Capture d’écran / Nspiremeent)
Dans le chaos de la fin de la dynastie Qing en Chine, époque où le pouvoir fluctuait à vue d’œil et où les carrières politiques étaient souvent éphémères, un homme s’est élevé au-dessus de tout, non par la force brute, mais par ses mots. Zeng Guofan (1811-1872), vénéré comme l’un des « Quatre hommes d’État éminents de la fin de la restauration Qing », n’était pas un prodige. Il a échoué sept fois aux examens impériaux. Pourtant, en une décennie, il a gravi dix échelons officiels, et est devenu l’une des figures les plus influentes de son époque.
Quel était son secret ? Outre une discipline infatigable et une intégrité morale irréprochable, Zeng Guofan adhérait à un ensemble de six principes qui guidaient son discours. Des préceptes qui lui ont permis d’aborder les complexités de la politique avec sagesse et grâce. Son histoire n’est pas seulement une histoire de réussite : c’est un exemple magistral de maîtrise de soi, d’humilité et du pouvoir des mots bien choisis. Pour Zeng Guofan, le discours ne devait jamais être désinvolte ou insouciant, il devait être délibéré, réfléchi et mesuré.
Il vivait selon une règle fondamentale : Parlez moins et parlez avec beaucoup de prudence. Comme le dit le vieil adage : La maladie entre par la bouche, le malheur sort par elle. Par conséquent, il ne faut dire que ce qui a du sens et se taire sur le superflu.
Zeng Guofan lui-même avait un jour annoncé : « Que vos actions ne soient pas guidées par l’impulsion, ni vos paroles par la fantaisie de la langue ». C’est par son expérience personnelle qu’il a compris la véracité de ce principe.
À l’occasion de l’anniversaire de son père, une vieille connaissance du nom de Zheng Xiaoshan vint lui présenter ses respects – une visite qui allait bientôt devenir étonnamment tendue. À l’époque, Zeng Guofan venait d’être admis à la prestigieuse Académie Hanlin. Saisissant l’occasion, il prit Zheng Xiaoshan à part et se lança dans un long monologue se vantant, divaguant et révélant des choses qu’il valait mieux taire. Profondément offensé, Zheng Xiaoshan partit brusquement, furieux. (Image : wikimedia / Musée Cernuschi / Domaine public)
À l’occasion de l’anniversaire de son père, une vieille connaissance du nom de Zheng Xiaoshan vint lui présenter ses respects – une visite qui allait bientôt devenir étonnamment tendue. À l’époque, Zeng Guofan venait d’être admis à la prestigieuse Académie Hanlin et était sur le point de réussir. Saisissant l’occasion, il prit Zheng Xiaoshan à part et se lança dans un long monologue sur ses réalisations et sa vie, vantant, divaguant et révélant des choses qu’il valait mieux taire. Profondément offensé, Zheng Xiaoshan partit brusquement, furieux.
Plein de regrets, Zeng Guofan résolut dès lors de parler avec plus de prudence, ne se laissant plus guider par l’insouciance, l’égoïsme ou l’impulsion.
Les six préceptes d’éloquence de Zeng Guofan
Précepte 1 : Ne jamais parler trop brutalement
La parole est plus qu’une simple communication : c’est un art, une danse délicate qui peut tantôt élever, tantôt blesser. Prononcés avec adresse et soin, les mots apportent beauté, harmonie et compréhension. Cependant, délivrés avec négligence, même le message le plus sincère peut être blessant et mener au conflit.
Il faut se rappeler que chacun chérit sa dignité et son respect de soi. Parler sans tenir compte des sentiments d’autrui, c’est risquer de briser le fragile lien de confiance et de respect qui unit les relations. Zeng Guofan a donné à ses fils un conseil d’une sagesse intemporelle à ce sujet : « Tout au long de l’histoire, deux fautes ont souvent conduit à la ruine : l’arrogance et les paroles inconsidérées. »
Il ne faut pas parler avec impétuosité, comme une rivière qui déferle et déferle sur tout sur son passage, mais plutôt comme une source douce qui serpente doucement à travers les montagnes – apaisante, calme et rafraîchissante. Ce n’est pas seulement ce que vous dites, mais la manière dont vous le dites – et l’intention derrière vos mots – qui leur confèrent leur véritable pouvoir. Un ton doux et réfléchi ouvre les cœurs et les esprits bien plus que des paroles brutales et irréfléchies, même vraies.
N’oubliez pas que la manière dont vous parlez compte souvent plus que ce que vous dites. Même les vérités les plus sincères, dites sans détour, peuvent tomber dans l’oreille d’un sourd. Un discours doux et respectueux honore les autres, leur laisse la parole et favorise un dialogue constructif et une connexion authentique. En maîtrisant l’art du discours mesuré, vous cultivez non seulement une communication efficace, mais aussi l’empathie, le respect et l’harmonie.
Précepte 2 : Ne jamais fabriquer de ragots
Ceux qui commèrent sont souvent méprisés, surtout lorsqu’ils médisent des autres dans leur dos. Zeng a écrit dans ses lettres familiales : « Celui qui parle toujours du bien et du mal des autres est forcément un indiscret ».
Les ragots se déguisent souvent en inquiétude, curiosité, voire justice, mais ils sont rarement l’un ou l’autre. Le plus souvent, ils masquent l’insécurité ou l’orgueil. Bien qu’ils puissent paraître inoffensifs sur le moment, les ragots rongent les relations, empoisonnent les réputations et nuisent à la réputation de celui qui les profère. Avec le temps, chaque mot inconsidéré peut revenir hanter sa source, rendant les dommages difficiles à réparer.
Ceux qui prennent plaisir à attiser les ennuis ou à exagérer les fautes mineures ne peuvent être considérés comme véritablement vertueux. La véritable sagesse et la véritable vertu résident dans l’introspection, dans le développement personnel, plutôt que dans la perte d’énergie en bavardages. De plus, médire des autres dans leur dos et s’immiscer dans leurs affaires est un état d’esprit qui peut facilement mener au piège suivant contre lequel Zeng met en garde : la plainte et le jugement.
Outre une discipline infatigable et une intégrité morale irréprochable, Zeng Guofan adhérait à un ensemble de six principes qui guidaient son discours. Des préceptes qui lui ont permis d’aborder les complexités de la politique avec sagesse et grâce. (Image : Capture d’écran / Nspiremeent)
Précepte 3 : Ne jamais se plaindre
Dans la vie, certains aiment se plaindre d’eux-mêmes, des autres ou du monde qui les entoure. Mais les plaintes ne résolvent rien ; elles ne nous rapprochent jamais d’une solution. Et qui a vraiment envie d’écouter des griefs sans fin ? Un chœur de plaintes ne fait qu’assombrir l’atmosphère, entraînant tout le monde dans un tourbillon de négativité.
Ceux qui se plaignent régulièrement révèlent non seulement une faiblesse de caractère, mais aussi un cœur fragile, peu disposé à affronter les épreuves de la vie. Face aux difficultés, ils rejettent la faute sur l’extérieur ou se replient sur eux-mêmes, perdant de vue le pouvoir qu’ils détiennent de changer les choses.
Cela reflète également un échec plus profond : non seulement à être attentionné, bienveillant et prévenant envers les autres, mais aussi à rester humble et à se rappeler que personne n’est parfait. Cela nous focalise sur les défauts des autres, au lieu de nous inciter à examiner les nôtres avec honnêteté. En vérité, ce dont nous nous plaignons chez les autres sert souvent de miroir, révélant les domaines dans lesquels nous devons nous-mêmes progresser et nous améliorer.
Alors, pourquoi juger et se plaindre des autres ? La véritable force réside dans l’introspection et la question : pourquoi étais-je censé être témoin de cela ? Quelle leçon en tirer ? Comment puis-je en tirer plus de force et de sagesse ? Enfermés dans la plainte, notre vision se rétrécit et l’amertume s’installe, nous aveuglant aux réalités du ressentiment et de la stagnation. Mais en pratiquant une introspection et en nous engageant à nous améliorer, nous rompons ce cycle et ouvrons la voie à la croissance, à l’humilité et à la résilience.
Précepte 4 : Ne jamais parler avec vantardise
Dans nos interactions avec les autres, la sincérité doit toujours primer. La vantardise, l’arrogance et l’exagération ne font qu’éroder la confiance et jeter le doute sur la personnalité. Promettre trop, surtout sur des choses que l’on ne peut pas tenir, c’est s’exposer à la déception et perdre sa crédibilité. La vantardise peut sembler impressionnante sur le moment, mais en réalité, elle révèle nos insécurités et mène souvent au malheur.
Sous la dynastie Jin, un fonctionnaire nommé Zhou Boren était connu pour son côté vantard. Un jour, l’empereur Yuan de Jin organisa un grand banquet, entouré de ses éminents ministres. Alors que le vin coulait à flots et que l’ambiance s’améliorait, l’empereur porta un toast et déclara : « Ne sommes-nous pas réunis aujourd’hui comme les sages d’autrefois – Yao, Shun et Yu ? » La cour applaudit en signe d’approbation. Mais Zhou, ivre et sans défense, lança : « Bien que tous soient empereurs, comment le souverain actuel pourrait-il se comparer aux sages d’autrefois ? » Ses paroles, certes honnêtes, étaient inopportunes et arrogantes. L’empereur, furieux, ordonna l’exécution immédiate de Zhou, avant de lui accorder plus tard sa grâce.
Zhou Boren était connu pour son côté vantard. Au cours d’un banquet, l’empereur porta un toast et déclara : « Ne sommes-nous pas réunis aujourd’hui comme les sages d’autrefois ? ». Zhou, ivre lança : « Bien que tous soient empereurs, comment le souverain actuel pourrait-il se comparer aux sages d’autrefois ? ». L’empereur, furieux, ordonna l’exécution immédiate de Zhou, avant de lui accorder plus tard sa grâce. (Image : wikimedia / Ancient Chinese artists of the late Eastern Han period / Domaine public)
La leçon est claire : l’humilité préserve la paix, tandis que l’orgueil mène à la ruine. N’exhibez pas vos opinions et ne vous mettez pas en avant comme Zhou, sous peine de vous attirer le malheur. La véritable force ne réside pas dans les déclarations bruyantes, mais dans la confiance tranquille et le discours mesuré. Cette histoire nous est léguée comme un avertissement : n’exhibez pas vos opinions et ne vous gonflez pas comme Zhou, sous peine de vous attirer le malheur.
Précepte 5 : Ne jamais parler avec insouciance
Il est essentiel de parler avec détermination et clarté : laissez vos mots exprimer une réflexion approfondie et une compréhension sincère. Chaque phrase que vous prononcez façonne la perception des autres et peut soit créer des liens, soit les détruire. Bavarder sans réfléchir et parler de sujets que vous ne comprenez pas pleinement ne fait qu’affaiblir votre crédibilité.
Comme le rappelle le vieil adage : Celui qui parle ne le pense peut-être pas, mais celui qui écoute le prend à cœur. Les mots sont des forces puissantes ; ils peuvent inspirer et guérir, ou blesser et diviser. Un discours imprudent sème souvent le doute et la méfiance, érodant les fondements des relations et du respect. Ceux qui ne maîtrisent pas leurs mots révèlent un manque de maîtrise de soi et de sagesse, et perdent rapidement la confiance des autres.
La véritable force réside dans la maîtrise de l’art de la parole : choisir ses mots avec une réflexion approfondie et toujours en considérer l’impact. Cette discipline ne consiste pas seulement à éviter les erreurs. Il s’agit de façonner consciemment son caractère. Lorsque vos paroles reflètent l’intégrité, la fiabilité et la perspicacité, vous instaurez discrètement la confiance et faites preuve d’une compréhension authentique – une qualité rare et inestimable dans toute relation ou tout leadership. Alors, protégez vos paroles comme vous protégeriez votre bien le plus précieux, car une fois libérées, elles ne peuvent être récupérées.
Zeng Guofan rappelait souvent à ses enfants que notre façon de parler est le reflet le plus fidèle de notre caractère. Les mots ont un pouvoir immense – non seulement pour exprimer, mais aussi pour façonner la réalité. (Image : wikimedia / Huangdan2060, CC BY 3.0 / Domaine public)
Précepte 6 : Ne jamais parler durement
Zeng Guofan rappelait souvent à ses enfants que notre façon de parler est le reflet le plus fidèle de notre caractère. Les mots ont un pouvoir immense – non seulement pour exprimer, mais aussi pour façonner la réalité. Les mots durs font plus que piquer ; ils enferment les autres dans la douleur, engendrent un profond ressentiment et peuvent briser les liens de confiance de manière irréparable. Manié sans précaution, le discours devient une arme, bien plus profonde que n’importe quelle blessure visible.
La véritable gentillesse dans la parole transcende la simple politesse : c’est un acte conscient de grâce, un choix délibéré de reconnaître l’humanité d’autrui et d’honorer la confiance fragile qui nous lie. En choisissant la douceur plutôt que la cruauté, nous manifestons non seulement de la compassion envers ceux qui nous entourent, mais cultivons également une paix intérieure profonde.
Comme le rappelle le vieux dicton : Un mot gentil réchauffe trois mois d’hiver ; un mot cruel glace même en juin. Les paroles cruelles infligent des blessures invisibles à l’œil nu, mais qui persistent dans l’âme, telles des bombes atomiques spirituelles dont les effets peuvent se répercuter toute une vie. L’actrice Ruan Lingyu, dans sa dernière lettre, a avoué avec émotion : « Ma mort importe peu, mais je crains toujours la terreur des paroles.»
Tel est le pouvoir profond du langage : il peut construire ou détruire, guérir ou détruire. Ses cicatrices sont souvent plus profondes que la chair, façonnant des destins et définissant des vies. Choisissez vos mots avec sagesse, car en eux réside le pouvoir de changer le monde.
À travers ces six préceptes il est important de retenir ceci
Avant de parler, pesez vos mots et écartez ceux qui pourraient blesser.
Et surtout : si quelque chose suscite en moi colère, tristesse ou jugement, qu’est-ce que cela révèle sur moi ?
N’oubliez jamais que chaque mot que vous choisissez contribue à façonner non seulement vos relations, mais aussi votre caractère et, en fin de compte, le cours de votre vie.
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